متابعة الفعل الترجمي بمؤتمرات كثيرة وفي أمكنة متعددة، تحدد الحاجات الناشئة، هو اعتراف ضمني بالصعوبات، التي تلاقيها الترجمة.. استثمار الوسائل الحديثة، التي تجعل من الترجمة عملا ليس فقط جادا ولكنه أيضًا دقيق ومختصر من الناحية الزمنية، ربح للوقت، دون أن يمس ذلك بالقيمة.. وندرك سلفًا كم أن اللغة العربية في حاجة ماسة إلى هذه الجهود التي تذلل الزمن والمصاعب الترجمية، والتعليمية أيضا.. طبعا لمسألة الترجمة، والترجمة الآلية، خصوصية في المجال الأدبي.. فهي لا تطرح كما في الكتاب العلمي أو التاريخي أو المعرفي، ولكنها أكثر تعقيدا لأنها وإن استفادت من التقنيات الحديثة، فهي تتخطاها.
الإتقان اللغوي، في لغة المنطلق ولغة الوصول، لا يكفي وحده.. الأمر يتعلق بشيء أكبر، يمس الإنسان في تعقُّدات الداخل العميقة، يتداخل فيها بشكل انزياحي، اللغوي والحسي بمختلف تجلياته، وذاكرته.. والوصول بالنص المترجم إلى درجة لبس النص الأصلي.. الكثير من الترجمات، التي اعتمدت على غوغل أو غيره من الأرضيات الترجمية الأخرى، خصوصا بالعربية، تبدو شديدة الضعف في قوة النص الداخلية وغير المدركة بسهولة.. بهذا المنطق السهل، سيبدو دون كيخوتي نصا بلا معنى لرجل مجنون، وستبدو عوليس رواية ثرثرة غير محدودة في شوارع دوبلن، وستبدو رواية التحول أو المسخ لكافكا نصًا بائسًا ومظلما لرجل نام فاستيقظ ليجد نفسه حشرة مكروهة.
في الكثير من الترجمات، المعتمدة فقط على التقني والآلي الترجمي، غاب العمق الإنساني، وتحولت إلى شيء بلا معنى.. إذ انتفى فيها العمق الإنساني للغة بدلالاتها الكثيرة، وحضرت الآلة منقوصة من الجوهر الذي لا يمكنها أن تقوله. هذه واحدة من المخاطر التي يواجهها الأدب. تشغلني منذ سنوات، ضرورة خلق مرصد عربي كبير للترجمة.. ولا أرى في الوقت الحالي جهة قادرة فعليا على تحمل ذلك، سوى مؤسسة احترافية حقيقية. يشتغل المرصد على ثلاثة مستويات: أولا الترجمة عن اللغات العالمية، نحو العربية، وهو ما يتم إنجازه اليوم من خلال جهود الكثير من المؤسسات العربية، ثانيًا فعل مراقبة الترجمات الضعيفة للنصوص العالمية الكبيرة على الأقل تلك التي تشكل مرجعًا ثقافيا وإنسانيا دائما.. الكثير من القراء يستغربون أحيانًا كيف اشتهر نص من النصوص، وأصبح عالميا وهو ضعيف، ولا أتحدث عن البيست سيلر المحكوم بعلاقات تجارية وثقافية وسياسية، لكن النصوص الكبيرة التي تشكل اليوم الذاكرة الجمعية العميقة.. مؤسسة كلمة الإماراتية مثلا، أدركت هذه المسؤولية، فقامت بإعادة ترجمة المرجعيات الكبرى، التي تركت أثرا طيبا لدى القراء الذين أعادوا اكتشافها، مثل عوليس والكوميديا الإلهية وأعمال الكثير من الشعراء العالميين كرامبو مثلا. ثالثا، وهذا بيت القصيد، كيف تذهب نصوصنا نحو الآخر؟. يمكن لهذا المرصد أن يرشح سنويا النصوص العربية الكبيرة، خارج السياسي والأيديولوجي، ويدفع بها نحو القارئ عالميا، لا ليضيف كومة مترجمات لا تُقرأ، ولكن ليضيف إلى المعرفة الإنسانية، التي نحن جزء منها، والإلحاح على ترجمة النصوص في كبريات الدور العالمية للنشر، في مجموعة لغات، كالفرنسية والإنجليزية والألمانية والصينية والهندية مثلا، والمساهمة فعليًا في الترجمة، الأمر الذي يجعل إبداعاتنا مرئية.. ويلعب بثقله في الدفع بها لكي تصبح مرئية. هذا الذهاب نحو الآخر ليس عملا ثانويا، فهو في صلب العالمية، وتغيير الذهنيات الجاهزة.
نحن أمة تنتج معرفةً وحبًّا وثقافة، لا تنتج فقط حروبا مدمرة وإرهابا وقتلة. ولماذا لا تضع في المدارات العالمية ونوبل، نصوصا عربية قوية؟ لهذا يصبح هذا المرصد أكثر من ضرورة. الرواية الأمريكية اللاتينية وصلت عن هذا الطريق؟ الصينية أيضا.
ما الذي جعل كاتبين إسرائيليين، مثل ألموس أموس ودافيد غرسمان يظهران في العالم ويجعلان من إسرائيل مساحة تظهر فيها القدرة الإبداعية الخلاقة، وجنة الإنسانية وسط عالم يرى العرب بنصف عين للأسف. ولماذا لا يتم الدفع ببعض النصوص العربية الإنسانية الكبيرة نحو الترجمة العالمية ونحو السينما، التي لا تزال ميدانا بكرا في عالم حي ومتحرك وفق منطق الصورة. فكرة جدير التفكير فيها قليلا وبصوت جماعي.. على أدبنا- والرواية تحديدا- أن يصل إلى الآخر، سجين السجيلات الاستعمارية القديمة والصور الجاهزة، التي جعلت من العربي والمسلم آلة تدمير لكل ما هو حضارة. قد يكون في الأمر بعض الحقيقة التي تقف وراءها بعض التيارات العدمية، فلا العربي كله مسلم، ولا المسلم كله عربي. ولا كل عربي أو مسلم إرهابي، ولا كل إرهابي هو بالضرورة عربي أو مسلم. الرواية وحدها يمكنها أن ترسم أفقا إنسانيا آخر أكثر جدارة بالاهتمام.
للترجمة والسنيما دورهما المميز والكبير في إعادة تشكيل الصورة العربية والإسلامية في أفق تناقضها الحضاري، خارج التنميط القاتل والجاهز.